1810年南非科伊桑部落的萨尔蒂耶·巴尔特曼被奴隶主的兄弟与一名英国医生欺骗，以为能去欧洲追求自由，她怀着希望登船，却不知自己将沦为“人类动物园”的展品，抵达伦敦后她被关进笼子，因身体特征被欧洲人视为“原始种族”的样本，在皮卡迪利广场等地被迫供人观赏。[谢谢] 萨尔蒂耶生于1789年，原本生活在南非的科伊桑部落，部落被殖民势力摧毁后，她成为荷兰农场主的奴隶，尽管身处困境她自学了荷兰语，英语等三种欧洲语言，还学会了弹奏吉他，她渴望凭借才能改变命运，但殖民者只将她视为满足猎奇心理的物件。 在欧洲的四年间，萨尔蒂耶被冠以“霍屯督的维纳斯”的污名，被迫近乎全裸地展示自己，观众付费观看，甚至被允许伸手触摸，这种持续的羞辱与疲惫，使她在1816年于巴黎动物园的宿舍中去世年仅26岁。 她去世后悲剧仍未终结，法国解剖学家居维叶对她进行解剖，重点研究其生殖器构造，试图为种族优劣论寻找依据，她的遗骸被制成标本，在巴黎人类博物馆展出长达近两百年。 萨尔蒂耶的遭遇并非个例，十九至二十世纪初，欧美各地曾多次展出被掳掠的非洲，亚洲或美洲原住民，形成一套将非西方人物化，他者化的殖民叙事，这类展览被包装成“科学”或“文化展示”，实则为种族歧视提供所谓证据。 经过南非政府和纳尔逊·曼德拉的长期交涉，法国终于在2002年将萨尔蒂耶的遗骨归还，她的遗骸被安葬在南非的故乡，漂泊近两个世纪的灵魂得以回归土地。 回顾这段历史，最令人震撼的不仅是个体的苦难，更是整个殖民体系如何将人异化为可展示，可研究的“对象”，萨尔蒂耶努力学习语言与音乐，试图以才华赢得尊重，却仍被简化为一种身体特征，这种将人标签化，工具化的逻辑，至今仍未消失。 今天我们依然面临类似的挑战，只是形式更加隐蔽，网络中对特定种族，性别或群体的刻板印象，消费文化中对某些身体的过度强调，职场中将人简单归类为某种“类型”而非完整个体，这些现象延续的，仍是忽视个体尊严，强化偏见的思维。 识别物化与标签化，需要我们保持自觉，是否将某人简单归为某一特征，是否忽视其情感，能力与故事，抵制这种行为，始于在日常生活中尊重每个人的多重身份与主体性，拒绝以单一标签定义任何人。 萨尔蒂耶的故事提醒我们，历史的伤痕需要被看见，而真正的进步，来自不断反思并行动，让每一个人都被作为“人”来对待，而永远不是展品或符号。 “这哪是文明古国干出来的事，简直就是披着人皮的魔鬼，”网友表示读到萨尔蒂耶被关在笼子里赤身裸体展览时，感到无比愤怒和心痛，认为这段殖民历史是欧洲文明永远洗不掉的污点。 有网友说得挺深刻“表面上是在看一个‘奇特’的身体，实际上是在‘观看’中确立自己的‘文明优越感’，”这种所谓的“人类动物园”，本质上是一种将人物化，他者化的暴力。 还有网友联想到“直到2002年她的遗体才被归还南非安葬，这迟到的正义也是正义，但背后的伤害太深了。” 不少网友好奇“当时那些围观的人，难道就没有一个人站出来觉得这不人道吗，”“那个欺骗她的医生和奴隶主的哥哥，后来怎么样了，他们受到惩罚了吗？”这些追问也反映出大家对历史细节和个体责任的关注。 也有网友提醒说“其实今天这种‘猎奇’的心态换种形式还存在，比如对一些少数族裔或特殊群体的刻板印象和消费，我们更需要警惕。” 萨尔蒂耶历经两百多年才魂归故里，你认为我们除了铭记这段历史，在今天还能做些什么，才能真正让不同种族，不同文化背景的人都能获得平等的尊重，欢迎在评论区分享你的看法。 信源：南非政府官方网站
