《观物：见山是山，见山非山，见山还是山；观心：逐物则迷，舍物则空，即物即心，物我两忘》

眼前万象皆浮沤，因缘聚散几时休。
世人认假作真境，逐物劳生空白头。
庄周梦蝶谁是我，庐山烟雨自悠悠。
若向心源回眼望，方知本无一物留。


尝观天地之间，万物芸芸，人处其中，目之所及，耳之所闻，手之所触，无非物也。

车马华屋，金玉货财，花木泉石，凡有形有象者，人皆执以为实有，求之不得则忧，得之复恐失，终日营营，如蚁旋磨，不知身寄何处。

然则此万千色相，果真实耶？

抑或不过因缘际会、暂时和合之表象耶？

一、物非物——万象皆因缘和合

昔者庄子有言：“天地与我并生，而万物与我为一。”

此言非谓万物实为一物，乃谓万物之性，本无定相，随观者之心而现千差万别。

譬如一山，樵夫见之，以为薪柴之资；画家见之，以为丹青之景；农夫见之，以为耕耘之所；虫鸟栖之，以为巢穴之安。

山还是那山，而人兽所见，迥然不同，何者是真？何者是幻？

《周易》云：“一阴一阳之谓道。”万物禀阴阳而生，赋象虽殊，而所生同根。

同根者何？气也、数也、因缘也。

草木之荣枯，四时之代序，人之生老病死，物之成住坏空，无一非因缘和合之所成。

因缘聚则物生，因缘散则物灭，其间哪有恒常不变之自体？

王阳明先生曰：“心外无物。”此语最堪深味。

物之在吾心之外者，吾不得而知之；吾所知之物，皆已染吾心之色。

譬如夜观月色，愁人见之谓凄清，乐人见之谓皎洁，同一月也，而心境不同，月色随异。

是知物之相，非物之性，乃心之影也。

二、相非相——人兽殊途，虚实异观

试观一桌在前，人以为凭几安坐之具，蚁以为崇山峻岭之岳。

同一物也，而目之大小、用之轻重，随类各解。

人见水为饮，鱼见水为宅，天见水为气，地见水为润。

水无变也，而观者之界不同，则水之用、水之相，亦随之而千差万别。

人之视金玉，以为珍宝，藏之深闺，守之如命。

鸟兽视之，不过顽石，不可以巢，不可以食，弃之如遗。

同一金玉也，而贵贱之判，悬若天渊。

孰为真贵？孰为真贱？

《金刚经》有云：“凡所有相，皆是虚妄。”

此“相”非独指形色，亦指名相、概念、价值判断。

人所执以为实者，车也、房也、名也、位也，皆相也。

然此诸相，因人心而现，因时代而易，因地域而别，何处觅得一成不变之实性？

譬如百年前之华屋，今已成墟；千年前之宝器，今已化土。

当时之人，视若性命；今日观之，不过尘土。

可见物之寿，不及人心之幻；人心之幻，不及天地之常。

三、心即物——迷时逐物，悟时观心

世人多病，病在认物为己，认客为主。

终日奔走，为房为车为票子，以为得此便是安身立命之所。

殊不知此诸物者，皆因缘凑合之暂相，今日在彼，明日在此，聚散无常，如浮云之过太虚。

得之若何？不过是暂时之满足；失之若何？不过是回归之本然。

苏轼临终诗云：“庐山烟雨浙江潮，未至千般恨不消。到得还来别无事，庐山烟雨浙江潮。”

未至之时，千般渴慕，万种想象，以为庐山烟雨必是人间绝景。

及至身临其境，但见烟雨濛濛，潮水汤汤，不过如此，仍是庐山烟雨浙江潮。

所求之物未曾变，变者，人心之妄想也。

人之一生，何尝不如是？

少年慕名利，以为得之则人生圆满；中年逐富贵，以为拥之则安稳无虞。

及至老来回首，当年所执著者，不过是一场虚妄之梦。

庄子梦蝶，不知周之梦为蝴蝶与，蝴蝶之梦为周与。

今人逐物，不知我之逐物耶，物之逐我耶？

我本无心于物，物亦无心于我，因缘际会，暂现此相，何必认假作真，自缚手足？

（结语）

夫观物之道有三重境界。

初时见山是山，认物为实，逐相而驰，此凡夫之境也。

继而见山非山，知相是虚，因缘和合，本无自性，此智者之觉也。

终则见山还是山，即相离相，即物观心，不执不弃，从容中道，此达人之化也。

世人但知向前追逐，不知回光返照。

若能暂歇奔波，静观眼前种种——房子是砖瓦之聚，车子是钢铁之合，票子是纸墨之印，花草是水土之华——无不因缘而生，缘尽而散。

知其虚而不废其用，知其幻而不失其真。

用物而不为物用，观相而不为相迷。

如此，则车马喧阗中自有静气，红尘万丈里常怀清明。

物还是物，我还是我，而我不复为物所困矣。

此谓“万物并育而不相害”，此谓“反身而诚”。

愿诸君于寻常日用之间，稍存此观照之心，则三千世界，无非道场；万象森罗，皆可作观。