《心镜无尘，万象自照；毁誉同响，何劳分别；美丑齐一，香臭同源；甘苦一味，万物浑然；不将不迎，应而不藏；胜物不伤，用心若镜》

美丑原非两般物，毁誉从来一耳风。
香臭本自虚空起，甜苦终究味相同。
世人着相因心别，心若平兮万境空。
但得此中真消息，何妨笑对雨和虹。

世有美丑，人有好恶；世有毁誉，人有喜怒；世有香臭，人有趋避；世有甘苦，人有取舍。
然吾尝闻庄子之言曰：“厉与西施，恢恑憰怪，道通为一。”夫厉者，丑之极也；西施者，美之至也。庄子乃谓其“通为一”，岂非谬哉？
及读《齐物论》而悟其旨，乃知天下之物，本无差别，所以有美丑、善恶、贵贱之分者，人之“成心”为之也。心若分别，则万象森然，壁垒分明；心若齐一，则天地并生，万物为一。此“心别受力”之谓也。

一、美丑皆影像，何须辨妍媸

夫天地之间，有形有色，有光有影。人目之所及，莫非影像。然同一山水，诗人见之而咏，樵夫见之而伐，画师见之而摹，其物一也，其心异也。
《庄子·山木》有云：“其美者自美，吾不知其美也；其恶者自恶，吾不知其恶也。”美者自以为美，丑者自以为丑，然在庄子眼中，不知其美，亦不知其丑——非盲也，乃不以心分别之也。
昔者宋有贾人，得璞玉而献之子罕，子罕不受，曰：“吾以不贪为宝，尔以玉为宝。若以与我，皆丧宝也。”子罕之不贪，非不知玉之贵也，乃心不为其所动也。美色当前，妍媸在目，然心若如镜，照而不留，则美者自美，丑者自丑，于我何加焉？

二、毁誉皆声音，何劳辨是非

人之处世，谁能免于毁誉？然誉我者未必知我，毁我者未必识我。
《庄子·逍遥游》载宋荣子“举世誉之而不加劝，举世非之而不加沮，定乎内外之分，辩乎荣辱之境”。举世誉之而不加劝，非木石也，乃知誉之在外也；举世非之而不加沮，非无觉也，乃知非之在人也。
又《庄子·天道》载老子之言：“昔者子呼我牛也而谓之牛，呼我马也而谓之马。”人呼我牛，我非牛也；人呼我马，我非马也。然应之唯唯，不辩不争，何也？盖知毁誉之来，如风过耳，彼自呼牛呼马，我自是我而已。
孔子曰：“吾之于人也，谁毁谁誉？”圣人之心，毁誉两忘，非不能辨也，乃不屑辨也。今之人闻誉则喜，闻毁则怒，是以外物为心之主，而自失其本矣。

三、香臭皆气味，何须分秽净

鼻之所嗅，有香有臭，有馥郁有腥膻。然庄子有言：“是其所美者为神奇，其所恶者为臭腐；臭腐复化为神奇，神奇复化为臭腐。”香者何物？腐草化萤，粪壤育芝，臭腐之中，神奇生焉。臭者何物？芝兰之室，久而不闻其香，与之化矣。
昔者越王勾践，卧薪尝胆，薪之味苦，胆之味腥，然勾践不以为苦，反以为励。同一气味也，在常人则为秽，在志士则为药。非气味之有变，乃人心之有异也。
苏东坡谪居海南，食芋饮水，以为人间至味；今人锦衣玉食，犹嫌不足。香臭岂有定哉？心定则万味皆适，心乱则甘旨亦苦。

四、甘苦皆口味，何须择厚薄

舌之所尝，有甜有苦，有辛有酸。世人皆嗜甜而恶苦，然苦尽甘来，甘尽苦至，循环往复，莫知其极。
《菜根谭》云：“嚼得菜根，百事可做。”菜根之苦，人所共弃，然有志者甘之如饴。王阳明龙场悟道，居夷处困，饱尝艰险，乃知“圣人之道，吾性自足”，向之所谓苦者，反成其甘。
黄连甘草，一苦一甜，然医者用之，各得其宜，不以苦为贱，不以甜为贵。甜苦者，味也；不择甜苦者，心也。心若能平，则甜不骄人，苦不挫志，甜苦一味，淡然处之。

五、着相因心别，悟后方自知

美丑、毁誉、香臭、甘苦，其本质不过影像、声音、气味、口味而已。人之所以着相，为物所转者，非物之能转人也，乃心自生分别耳。
《庄子·齐物论》曰：“夫随其成心而师之，谁独且无师乎？”成心者，分别之心也。有此成心，则见美而喜，见丑而恶；闻誉而欣，闻毁而愤；嗅香而趋，嗅臭而避；尝甜而乐，尝苦而忧。终日逐物而不知返，心为形役，形为物役，何时得自在耶？庄周梦为蝴蝶，栩栩然蝴蝶也，自喻适志，不知周也。及觉，则蘧蘧然周也。不知周之梦为蝴蝶与，蝴蝶之梦为周与？此物我两忘之境，分别心泯，则美丑、毁誉、香臭、甘苦，皆如镜花水月，了不可得。

（结语）

嗟夫！人生在世，孰能不遇美丑、毁誉、香臭、甘苦？然遇之而不为其所困者，鲜矣。
庄子有言：“至人之用心若镜，不将不迎，应而不藏，故能胜物而不伤。”镜之于物，美者照之，丑者亦照之，然镜不自美，亦不自丑，照过即空，不留一痕。人之心若能如镜，则美丑来而心不喜，毁誉至而心不怒，香臭过而鼻不逐，甘苦尝而舌不贪。
万物皆备于我，而我无一物于怀。此非无情也，乃不滞于情也；非无觉也，乃不著于觉也。
愿诸君读此而悟：美丑在我，不在外物；毁誉在彼，不在我身；香臭在境，不在我心；甘苦在味，不在我性。心若平等，则万象皆春；心若分别，则无处不碍。
从今而后，呼牛呼马，但点头而已；誉我毁我，唯微笑以应。如此，则虽处红尘万丈，亦能逍遥自得，不亦快哉！