《破执念，见本真；舍挂碍，得清欢；心无系，天地宽》


世事浮云过眼空，痴人逐影到龙钟。
庄生晓梦迷胡蝶，陶令归舟醉晚风。
石火光阴何必恋，电光泡影本无踪。
但能放下千般锁，何处溪山不月明。


世人常言苦，苦在求不得、放不下、舍不得。然余观天地万物，江流日夜，花开叶落，何尝有一丝执念？唯人心自缚，如蚕作茧，愈缠愈紧，遂觉人生处处是樊笼。殊不知，彼所谓“清欢”者，不在远方，不在高处，恰在执念消散处，平常日用间。

一、执念何来：人心如秤，轻重自扰

昔者杞人忧天坠，众人笑之。然今人忧名之未显、利之未丰、情之未遂、志之未酬，较杞人何如？《庄子·庚桑楚》有言：“彻志之勃，解心之谬，去德之累，达道之塞。”富贵、显赫、名利、欲求，此四者，正人心之勃、心之谬也。世人以得为喜，以失为悲，殊不知所得者终将失，所执者皆虚妄。

观古之智者，范蠡佐越吞吴，功成而扁舟泛湖，三散千金，三致千金。其能去执也，故能保身、全真、乐天命。而文种执于功名，终被赐剑自刎。同一事功，一放一执，生死判然。由此观之，执念非外来，乃人心自设之秤，称量万物，反被秤砣所伤。

二、清欢之境：本来无一物，何处惹尘埃

东坡尝云：“人间有味是清欢。”此“清欢”二字，妙极。清者，不浊不杂；欢者，不悲不戚。非大悲大喜，乃平淡中之余味，寻常中之真趣。

五代时，有一僧人来去自如，人问其要，答曰：“饥来吃饭，困来即眠。”问者愕然：“众人皆如是。”僧笑：“不同。他吃饭时不肯吃饭，百种须索；睡时不肯睡，千般计较。所以不同也。”此言虽简，道破天机——清欢不在别处，就在吃饭穿衣、行住坐卧之间。只因人心中有了“更好”的念头，便觉眼前不够好；有了“更多”的欲望，便觉手中不够多；有了“更强”的比较，便觉当下不够强。如此循环，清欢安在？

《道德经》云：“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋畋猎令人心发狂。”执念愈深，感官愈钝，本可触手可及的清欢，反被层层包裹，不见天日。

三、破执之法：以无为之念，行有为之身

或问：欲去执念，是否便无所作为、混吃等死？大谬不然。破执非绝物，乃不滞于物；舍贪非舍事，乃不着于事。

观王羲之写《兰亭序》，醉后挥毫，无意于佳乃佳。醒后更书数十百本，终不及原稿。可见“有意”之时，反生滞碍；“无心”之际，天机自流。人生亦如是：愈求完美，愈见残缺；愈追快乐，愈觉苦闷。反是埋头做事、不求回报之时，内心澄明，清欢自来。

昔陶渊明为彭泽令，不愿为五斗米折腰，解印归田。人见其“草盛豆苗稀”，以为穷困潦倒。他却“采菊东篱下，悠然见南山”。非南山有意媚人，乃人心无执，万物皆可亲也。更妙者，他在《饮酒》其五中道：“此中有真意，欲辨已忘言。”真正的清欢，连说都多余，只可意会，不可言传。

《易经》艮卦有云：“时止则止，时行则行，动静不失其时，其道光明。”不执一端，方得中道。该努力时全力以搏，该放下时坦然放手，此乃真洒脱。

四、古今之鉴：执者困于方寸，达者游于无穷

唐太宗李世民，一世英主，晚年却为立储之事焦头烂额，杀李勣、疑李泰、废承乾，父子相疑，兄弟相残。史家叹曰：“英明一世，糊涂一时。”其所以糊涂者，执于“万世基业”四字也。反观张良，佐汉定天下后，从赤松子游，辟谷修道，“愿弃人间事，欲从赤松子游耳”。一执一放，高下立判。

更有一事，耐人寻味。北宋名相寇准，性刚直，好大言，晚年被贬雷州，司户参军。途经公安，宿于僧舍，见壁上有诗：“不用更求吴剑术，目前且饮眼前杯。”寇准读之，恍然有悟，叹道：“吾执念一生，竟不如一僧看得通透。”然悔之已晚，郁郁而终。可见破执宜早，待到病入膏肓，纵有良药，亦难回天。

《菜根谭》有云：“宠辱不惊，闲看庭前花开花落；去留无意，漫随天外云卷云舒。”此等境界，非天生有之，乃历事炼心、渐修渐得者也。不必强求顿悟，只消每遇一事，问自己一句：“我所执着者，十年后还重要吗？”多半会发现，彼时视若泰山者，此刻轻如鸿毛。

结语：

人生天地间，忽如远行客。所过者化，所存者神。执念如手中沙，握愈紧则漏愈速；清欢如掌中珠，心愈平则光愈明。

或谓：“放下执念，岂非消极？”答曰：非也。放下一叶，方见森林；放下涓滴，方得江海；放下小我，方证大千。昔日赵州禅师问南泉：“如何是道？”南泉答：“平常心是道。”此“平常”二字，非平庸无奇，乃心无挂碍、事来则应、事去则空之谓也。能持平常心，则饮茶吃饭皆是修行，行住坐卧无非妙用。

最后以数语作结，与诸君共勉：

不忮不求，何用不臧；不将不迎，应而无方。
岭上白云，松间明月；无物可恋，无地不欢。

愿读此文者，能于繁忙尘劳中，稍歇片刻，扪心自问：今日所执着者，明日可还记得？若答案是否定的，不妨一笑放下，抬眼看看窗外——那清风，那流云，那夕照，那归鸟，不正在轻声说着：若无执念在心头，人生何处不清欢。