《淡中真味》

淡淡风，淡淡云，淡淡花香，淡淡身影；
闲闲步，闲闲眠，闲闲书卷，闲闲心绪；
寂寂山，寂寂月，寂寂灯火，寂寂乾坤。

月在山间白，人在空明立。
心闲物自幽，尘起境成戚。
书窗一枝淡，花香两相得。
莫借他人火，步步乾坤赤。


尝闻古人言：“月在两山间，人在空明里。”此境非远求，乃心之所现也。又云：“心闲物物幽，心动尘尘起。”诚哉斯言。天地万物，本无定色，随我心而染；世事纷纭，原无定形，因我念而生。余平生所好，惟一味淡耳。淡风、淡云、淡香、淡我，淡居、淡情、淡交、淡心。不浓不烈，不躁不急，如清泉漱石，如疏影横窗。今试以拙笔，为淡者言。

一、淡之味：境随心转，静为天下正

《大学》云：“知止而后有定，定而后能静，静而后能安。”世人逐浓而不知止，趋喧而不得静，终日役役，如舟无舵，如马无缰。殊不知，修心二字，乃人生第一风水。

昔陶渊明采菊东篱，非东篱之菊异于他菊，乃其心已远尘嚣；苏东坡夜游承天，非月色独怜张怀民，乃两闲人共得空明。彼辈非避世，乃守淡。守淡者，非无力也，有力而不妄用；非无情也，有情而不滥施。如朱淑真所吟：“一枝淡贮书窗下，人与花心各自香。”花自香，人自闲，两不相扰，两不相失，此谓大美。

今人常言“内卷”“焦虑”，实为心随境转，如叶随风。若能一念回旋，知浓处味短，淡中趣长，则手机可关，应酬可却，睡至日上三竿，亦无不可。王阳明曰：“破山中贼易，破心中贼难。”心中之贼，浓欲也；破之之法，淡字而已。

二、守心之道：寂静中自见天地

或问：“守淡者，其道何如？”对曰：品茶、读书、写字、焚香、冥想。此五者，非仪式，乃舟楫，渡我自喧嚣至此岸。

白居易晚年筑池蓄水，种竹养鹤，其诗云：“此度粗安适，闲闲有馀清。”不刻意求清，清自至；不刻意避俗，俗自远。余尝于周末独行林下，观树影落身，斑驳如画；入夜望月升远山，孤光自照，四野寂然。当此时也，万虑俱消，不知我之为我，抑天地之为我。《庄子》所谓“吾丧我”者，殆近之矣。

然守淡非孤绝，非冷面冷心。孔子曰：“德不孤，必有邻。”择善而交，择暖而栖，乃淡中至味。三五知己，不频不疏，不言则默然相对，言则字字入心。如管仲鲍叔，如元白唱和，其交也淡，其情也深。不必刻意发光，如夜烛自照；不必喧哗于世，如空谷足音。

三、择善之明：与契合者缓行余生

尝读《小窗幽记》，中有“能闲世人之所忙者，方能忙世人之所闲”一语，深以为然。世人忙名利，我闲诗书；世人逐热闹，我守清净。非我与世异，乃我与世别。别者，别于取舍也。

余生漫漫，当偕契合之人缓步前行。契合者，非必才高八斗、位极人臣，惟心境相类，气息相投。如梅与雪，不约而同至；如琴与瑟，不调而自谐。与之相处，不必戴面具，不必算机心，可说“不”而无愧，可沉默而无咎。

《周易》有言：“同声相应，同气相求。”淡淡之交，方能长久；强求之合，终必离析。故曰：守淡者，非拒人于千里，乃开门以待清风；非弃世而独善，乃入世而存真。

结语：

或疑曰：“子言淡，得无近于消极乎？”对曰：非也。淡者，浓之对，非无也；静者，躁之反，非死也。譬如水，至淡也，而能涤万物；譬如空，至静也，而能容万象。守一分淡，便去一分躁；得一分静，便增一分明。

“心灯不借他人火，自照乾坤步步明。”此灯者，淡中生慧，静中得明。不必仰赖外光，不必追随众影。行己之路，安己之心，与所契者，缓缓老去。如此，足矣。尘世喧嚣，我自安然；岁月漫长，我自从容。淡之真味，唯味者知之；静之深趣，唯静者得之。

愿读此文者，各守其淡，各安其明。则虽身处闹市，亦如在空明之间矣。