《高楼避愁，浮云知归》
——读辛弃疾《鹧鸪天》有感

欲上高楼避愁城，愁先我步入苍冥。
江山几度成今古，白发亲朋各死生。
归休去也休回首，浮云元自有阴晴。
若教得似云间鹤，何必人间问姓名。


辛弃疾，壮岁旌旗拥万夫，晚来却道“欲上高楼去避愁”。一腔热血，半世风霜，到头来不过是一声长叹：愁随步起，人上楼时，愁已在楼头等候。此中滋味，非历尽沉浮者不能道也。

夫天地者，万物之逆旅；光阴者，百代之过客。太白举杯，尚且“与尔同销万古愁”，何况稼轩？然则愁从何来？不在外物，而在心之未澄、念之未息也。


一、愁本无根，随心生灭

《庄子》有言：“大块载我以形，劳我以生，佚我以老，息我以死。”人生天地间，忧患与生俱来。少年愁功名，中年愁家国，老来愁亲朋零落、江山易改。非时势使人愁，乃人心自缚于得失、系于去留。

辛公所愁，非一己之穷通。他见“经行几处江山改”——那是山河破碎、故国难回的黍离之悲；他见“多少亲朋尽白头”——那是光阴如刀、聚散无常的人间实相。此愁沉重，非避可得免。高楼之上，风月依然，愁却如影随形。岂不闻古德云：“心若不安，何处是安？”

东坡有句：“此身如传舍，何处是吾乡。”若身在而心役，纵居琼楼玉宇，亦是愁城。唯有识得“愁本无根，随心生灭”，方知避愁不如观愁，观愁不如化愁。


二、归休非逃，乃见本来

辛公继而自问自答：“归休去，去归休。不成人总要封侯？”此一语，掷地有声。自秦汉以来，封侯拜相，几人为之皓首穷经、埋骨沙场？然《道德经》早云：“名与身孰亲？身与货孰多？”世人往往逐末忘本，以虚幻之名，易真实之安适。

陶渊明归去来兮，非不能官，是不愿以心为形役。他见“往者不可谏，来者犹可追”，便挂印归田，种菊东篱。辛公此处的“归休”，亦是觉醒之辞。非避世消极，乃识破功名之虚妄，回归生命之本真。

范蠡泛舟五湖，张良从赤松子游，皆非不能留，而是看透“飞鸟尽，良弓藏”。归休不是失败，是另一种胜利——对欲望的胜利，对执念的解脱。


三、浮云出处，即是自由

全词最妙处，在末句：“浮云出处元无定，得似浮云也自由。”以浮云为喻，妙在何处？浮云之妙，一曰无定，二曰无心，三曰无住。

无定，则不为形拘。云卷云舒，随风东西，不预设明天身在何方。人生若能如此，何处不可安身？无心，则不生执着。云不自认为云，雨不自认为雨。人心若能空明如镜，来去随缘，便是“应无所住而生其心”之境。无住，则不留恋过往，不忧虑未来。云过天空，痕迹不留。烦恼自来自去，心体本净。

李白云：“浮云游子意，落日故人情。”以浮云写漂泊，尚有沧桑。辛公却以浮云写自由，境界更上一层。他并非要人做无根之人，而是要人心如浮云——身可栖于人间，心却不被功名所缚、不为愁绪所困。


四、人生大自由，不在他处

今日读此词，尤觉亲切。当代人何尝不是“欲上高楼去避愁”？我们刷手机、旅行、购物、饮酒，无非是换着方式上高楼。然而愁仍跟着，甚至更浓。因为真正的自由，从来不在远方，而在转身之间。

《中庸》云：“素富贵行乎富贵，素贫贱行乎贫贱，素患难行乎患难。”所谓自由，不是改变处境，而是改变对处境的态度。辛公一生坎坷，却能于词中写出“得似浮云也自由”，这是历经磨难后的通透，是看破红尘后的慈悲。

自由不是不负责任地飘荡，而是“随流认得性，无喜亦无忧”。身可经世济民，心不为其所累；身可耕读传家，心不为其所困。正如禅家所言：“终日吃饭，未曾嚼一粒米；终日穿衣，未曾挂一丝线。”若得此意，则高楼不高，平地不低，处处皆是归休处。


结语：

再读《鹧鸪天》，忽觉辛公未曾避愁，亦未曾逃世。他只是站在高楼上，与愁相对而坐，看清了它的面目，便忽然笑了。原来愁也是客，来时有因，去时有迹。而主人翁始终安然，似浮云般来去无心。

愿你我于尘世奔波中，常记此词。高楼可上，亦可下；愁来可对，亦可观。唯有当你不逃时，才真正自由。唯有当你似浮云时，才知天地本来无碍，心身原自逍遥。

附诗一绝收尾：

高楼百尺接苍茫，
愁与浮云各短长。
不向人间问封事，
此身随处是吾乡。