不修行，你来人间干嘛？

来都来了，看看花，喝喝茶。若只为修行，反倒辜负了这一趟。 你问不修行，来人间做什么？这话问得急切，像赶路的行人催促着脚程。可你抬头看看，那山间的老松，它修行吗？它只是站在那里，经风历雨，便成了风景。那溪里的卵石，它修行吗？它只是躺在那里，任水冲刷，便磨出了圆融。它们来这人间，又是为了什么？ 从前有个书生，苦读诗书想求功名，却屡试不第。他跑去问禅师：“我如此用功，为何总是不成？莫非我天生不是这块料？”禅师正在烧水，壶里的水咕嘟咕嘟响。禅师指着壶问：“这水在做什么？”书生答：“在烧开。”禅师又问：“它烧开是为了什么？”书生想了想：“为了泡茶？”禅师摇头，提起壶，将滚水缓缓注入放了茶叶的杯中，说：“它烧开，就只是为了烧开。至于泡茶，那是我的事。水若整日想着‘我要泡一壶好茶’，这水便烧得不安，不是火候不到，就是烧干了壶。” 书生怔住了。禅师接着说：“你来人间，就像这水来到壶中。你的本性，清澈也罢，浑浊也罢，自有其圆满。读书、做事、与人交往，都只是火，是过程。你若执着于‘必须通过读书达成某个目的’，便是这水在焦虑自己能否泡出好茶，反而失了水的本分。水之本分是什么？是流动，是浸润，是遇冷成冰、遇热成汽的自在。你之本分是什么？是活着，是体验，是在这冷热酸甜中，认识你自己。” 所以，回到你的问题。修行是什么？若把修行当作一项必须完成的任务、一个通往“更好自己”的阶梯，那这“修行”二字，便又成了新的枷锁。六祖慧能大师说：“佛法在世间，不离世间觉。”真正的修行，不在蒲团上，不在经卷里，而在你与人说话时的耐心，在独处时的心安，在遇到挫折时的坦然，甚至在品尝一碗米饭时的知足。你不需要刻意“来人间修行”，你只需要全然地“在人间生活”。生活本身，就是最深的修行道场。 当你不再问“我来干嘛”，而是问“我正在经历什么”时，答案就在你呼吸之间，在你目光所及之处。春花秋月，夏风冬雪，父母的叮咛，孩子的笑声，朋友的扶持，甚至敌人的磨砺……这一切，都不是你修行的“材料”，它们就是你生命本身。接纳它，经历它，不急着给它贴上“好”或“坏”、“有用”或“无用”的标签，只是经历。这完整的经历，便是最大的圆满。 诗曰： 为求功德转成迷，日用平常道已稀。 春到花开秋结果，何曾向外觅玄机？ 跋： 人间这一趟，不是来“做”什么的。是来“是”什么的。你，已经是了。

清亦凉兮清凉学堂修行佛教